Иркутск
Улан-Удэ

Благовещенск
Чита
Якутск

Биробиджан
Владивосток
Хабаровск

Магадан
Южно-Сахалинск

Анадырь
Петропавловск-
Камчатский
Москва

Судьба индийских женщин

Почему девушкам в Индии жить тяжело

Судьба индийских женщин

«Чтобы ответить на вопрос, как обстоят дела у того или иного народа, мне достаточно лишь знать, каково там положение женщин», – говорил выдающийся политический деятель Индии Джавахарлал Неру.

Фильмы, снятые в Болливуде, запоминаются не только бесконечными песнями и танцами, то и дело врывающимися в сюжет, но и образами индийских женщин – красивых и грациозных, облаченных в тонкое сари. В минуту опасности героини индийского кино способны быть смелыми и решительными и самостоятельно устраивать свою судьбу, как в популярном фильме «Зита и Гита». Кино как вид искусства либо копирует реальность, либо приукрашивает ее. В индийском кинематографе – налицо второй случай. Роль женщины в этой стране традиционно сводится только к созданию домашнего уюта и рождению детей. Обеспечивают семью мужчины. Они же заботятся о престарелых родителях, наследуют собственность и землю. И хотя в городах, благодаря установленному законодательству и влиянию запада женщины получают образование, делают карьеру и могут самостоятельно решать, когда и за кого выходить замуж, в сельской местности, занимающей большую часть территории страны все обстоит иначе. Экономическая отсталость и авторитет вековых традиций «держат» сельских жительниц в настоящем плену.

Золотой век индийских женщин

В третьем тысячелетии до нашей эры, в эпоху, когда создавались Веды – древнеиндийские сборники религиозных гимнов, женщины в Индии пользовались правами, которых не было ни в одной из цивилизованных стран древнего мира. Конечно, весь мир уже тогда жил по мужским законам и в семьях сыновьям отдавалось предпочтение перед дочерьми. Индия тоже не была исключением, но одинаковое образование полагалось здесь всем детям. И мальчики, и девочки проходили через стадию «брахмачарья», ученичества. До восемнадцати лет никто и не заговаривал о замужестве дочери. Девушки могли относительно свободно выбирать себе супруга и ни до, ни после свадьбы не закрывали лицо, не прятались, свободно появляясь на людях, принимая участие в общественной жизни, и главное, в соблюдении религиозных обрядов. Если женщина становилась вдовой, то могла выйти замуж еще раз. Самосожжения вдов, детских браков, убийств девочек и женщин и многого другого, с чем сейчас безуспешно борется Индия, в золотой век женского равноправия не существовало. Но даже в те прекрасные и удивительные времена женщина не имела права владеть собственностью или наследовать ее. Все потому, что мигранты-арии жили тогда в Индии в меньшинстве, понемногу завоевывая громадную страну. Им приходилось постоянно сражаться с аборигенами, поэтому право на владение землей было только у тех, кто мог ее защитить.

Обычай давать девушкам серьезное образование продолжал существовать и за полтора тысячелетия до нашей эры. В литературных и философских сочинениях Древней Индии осталось немало женских имен. Но постепенно девушек все чаще стали учить в домашних условиях, что снижало уровень образования и уменьшало количество образованных женщин. Представительницы прекрасного пола все чаще отступали на второй план в общественных делах и их статус неуклонно снижался. Религиозные обряды, в особенности жертвоприношения, становились все более замысловатыми, малейшая ошибка или неточность при их совершении грозила большими бедами, поэтому от важнейших из них женщин отстранили. Так женское образование практически утратило надобность. Родители стали тяготиться взрослыми дочерьми и старались пораньше выдавать их замуж. Тем более, что первейший долг индийского мужчины перед предками - произвести на свет сына. Получается, что девушку можно и нужно было выдать замуж, как только она сможет рожать.

Брачный возраст женщин стал стремительно уменьшаться, и девочки-жены уже никак не могли рассчитывать на роль равных партнеров в семье. Вопросы брака стали решать родители, девочек воспитывали, готовя к подчинению мужьям. Тогда же появилась знаменитая формула: жена может не ходить в храм, потому что муж и есть ее бог. Брак превратился в нерушимый союз – но только для женщины. Муж имел право бросить жену по тысяче причин, а овдовев, должен был жениться снова, «дабы не погас в его доме священный огонь».

Вдова же выйти замуж вторично уже не могла и должна была всю жизнь соблюдать пост и молиться, ходить с обритой головой, носить только белое. Любые украшения были запрещены. А если вдовой оставалась совсем маленькая девочка, что во время войн и захватов случалось нередко, ничего хорошего будущее ей уже не сулило. Оставалось надеяться только на воздаяние в следующем рождении: по законам кармы благочестивая жизнь могла принести ей благополучие. Индусы, между прочим, верят, что муж умирает у той женщины, которая в прошлой жизни «отбивала» чужих мужей, а потому и относятся к вдовам соответственно. Считается, что с хорошей кармой не овдовеешь.

Невеста на продажу

«Мы претендуем на славу компьютерной державы, мы запускаем в космос корабли. Но что касается браков, то это просто какое-то средневековье!», – восклицает газета «Индиан экспресс». Браки в Индии издавна заключаются отнюдь не на небесах, а по договоренности между семьями. Самые респектабельные газеты печатают брачные объявления, которые подают не юноши и девушки, а их родители. «Хорошо обеспеченная семья ищет невесту старшему сыну», – самое типичное объявление на полосе «знакомства», разбитой на касты и религиозные группы. В последнее время появилась и новая рубрика – «каста не имеет значения», но она не слишком популярна. 
Семьи, ищущие невесту своим сыновьям, перво-наперво указывают размер зарплаты жениха и сферу его деятельности. Затем перечисляются родственники – папа-юрист и брат-врач помогут привлечь внимание завидных невест. Внешность - цвет глаз или вес, не детализируется. А рост жениха в 162 сантиметра совсем не мешает любящим родителям охарактеризовать его наружность эпитетом «прекрасный». Родителям девочки, чтобы выдать ее замуж, приходится собирать приданое – даури. Это и дань традиции, и самая настоящая сделка между двумя семьями: размер приданного зачастую равен пятикратному годовому доходу семьи. Причем заключаться брачная сделка может, когда невеста еще совсем ребенок. Хотя законы Индии запрещают детские браки, и официальный возраст регистрации новой семьи - 19 лет для девушки и 21 год для юноши, «продажа девочки», предназначенной в жены, остается довольно распространенным явлением.

Нередко вопрос с приданым остается открытым и после свадьбы, когда жених или члены его семьи остаются недовольны полученной суммой. Многие мужья понимают, что, женившись вновь, только улучшат свое материальное положение. Поэтом нередко инсценируются несчастные случаи, которые заканчиваются гибелью жен. По данным ООН, в Индии каждый год таким образом гибнут около 5 тысяч женщин, по сведениям других организаций – до 15 тысяч. В большинстве случаев привлечь виновных к ответственности не удается. Хотя выплата приданого в Индии еще с 1961 года запрещена законом, в повседневной практике его значение только растет.

Таким образом, дочь в семье – это финансовая обуза. Хотя парламент Индии уравнял дочерей в праве наследования земли и прочей родительской собственности, кормильцами семьи по-прежнему считаются сыновья.

Почему же на 8 девчонок по статистике 10 ребят?

Появлению на свет девочек и увеличению женского населения в Индии мешают не только вековые традиции, но и современные технологии. Сегодня примерно 62% населения планеты могут прибегнуть к процедуре искусственного прерывания беременности. 26% жителей Земли живут в странах, где аборты запрещены, а остальные – там, где благодаря противоречивому законодательству прерывать беременность вроде бы можно, но не всем и не всегда. В Индии же законодательство в отношении абортов – одно из самых либеральных в мире. Даже местные религии не накладывают никаких запретов. А согласно принятому в 1971 году закону индийским женщинам разрешается прерывать беременность даже на поздних сроках. Единственное, что может понадобиться в отдельных случаях, это разрешение от семьи. Среди десяти самых густонаселенных стран мира Индия лидирует по количественной разнице между новорожденными мальчиками и девочками. По данным исследований за 2001 год, на каждую 1000 мальчиков в Индии рождается 927 девочек. С тех пор точные подсчеты не проводились, но есть данные, что разрыв продолжает увеличиваться. В некоторых индийских штатах ситуация совсем пугающая. Например, в Пенджабе соотношение между юношами и девушками по последним данным составляло 1000 на 793, в индустриальном Гуджарате – 1000 на 878. Женское население Индии стало стремительно уменьшаться не так давно. Это произошло, когда на родине Камасутры, йоги и аюрведы появились компактные аппараты ультразвуковой диагностики, и врачи крупных больниц стали время от времени «гастролировать» по селам. Заплатив за процедуру примерно за 11 долларов и узнав пол будущего ребенка, беременные женщины ведут себя по-разному. Если должен родиться мальчик, вся семья радуется и ждет его появления на свет. Если девочка - советуются с родственниками и чаще всего решаются на аборт. По сообщению газеты «Эйшн эйдж», в штате Уттар-Прадеш на каждую родившуюся девочку приходится две умерщвленных в результате аборта.

Сексизм в планировании семьи – удел не только Индии. В азиатских странах процветает настоящий геноцид в отношении слабого пола. Женщины либо сами отказываются рожать себе подобных, зная, как тяжела будет их жизнь, либо делают аборт под давлением родственников. Кроме Индии, нехватка женщин скоро будет очень заметна в Южной Корее и Китае, где в семьях сыновьям тоже отдается предпочтение. Угроза вымирания им, разумеется, не грозит - повинуясь биологическому инстинкту «лишние» мужчины просто поменяют место жительства. Но в последнее время среди всевозможных общественных организаций с замысловатыми названиями появилось несколько новых - их члены борются с абортами по половому признаку в азиатских странах. Причем, в отличие от движений, сражающихся за женские права и запрещение абортов вообще, эти состоят преимущественно из мужчин и за равноправие не выступают – просто хотят, чтобы женщин вокруг было больше.

Однако аборт могут позволить себе далеко не все индийские женщины: такого рода операции стоят недешево. В семьях бедняков нежелательных девочек просто убивают, как только они появятся на свет.

Практика убийств новорожденных девочек зародилась в далеком прошлом среди раджпутов, древней касты, причислявшей себя к потомкам воинского сословия, однако со временем прижилась и в других кастах. Определенную роль играла не только боязнь жизни впроголодь и нежелание выплачивать даури, но и стремление обеспечить будущее семьи. Дочери выходят замуж и уходят в другую семью, а забота о престарелых отце и матери ложится на сыновей. И, согласно сложившейся традиции, только сын, а не дочь, имеет право зажечь погребальный костер после смерти родителей. Поэтому в некоторых семьях рождение первенца-девочки стало считаться дурным предзнаменованием, чуть ли не бедой.

Проблема отношения к новорожденным вообще и к девочкам-младенцам в особенности – весьма болезненна и для современного индийского общества. Одна из неправительственных организаций Индии выяснила, например, что убийства младенцев – частое явление в штате Бихар. Добровольцам удалось узнать, что только в захолустном городке Катихаре и его окрестностях повивальные бабки с согласия родителей ежемесячно лишают жизни около 560 новорожденных, главным образом девочек, которые в неимущих индийских семьях традиционно считаются лишними ртами. За каждое преступление берут от 100 до 200 рупий – это 3-6 американских долларов. Методы убийства младенцев леденят кровь: их душат, поят соком ядовитых растений, помещают в глиняные горшки, перекрывая доступ воздуха. Убийство новорожденных часто практикуется также в штатах Раджастхан и Тамилнаду. Привлечь кого-то к судебной ответственности практически невозможно, ведь убийства одобрены родителями, а исполнители никогда ни в чем не признаются, опасаясь наказания и перспективы лишиться «легкого» заработка. Подавляющее большинство случаев физического уничтожения младенцев приходится на экономически отсталые районы, население которых живет в крайней нищете.

Нельзя сказать, чтобы правительство Индии не пыталось исправить ситуацию. Специальный закон, запрещающий дородовое определение пола ребенка при отсутствии медицинских показаний был создан еще в 1996 году. Но с тех пор решение проблемы с места практически не сдвинулось. В стране действуют десятки тысяч частных клиник, которые даже под страхом разного рода наказаний не откажутся за вознаграждение провести обследование плода. Там же часто делаются и аборты.

Государство и сегодня старается разрешить эту проблему. Принят ряд законов в поддержку семей, имеющих только дочерей – им гарантированы бесплатное образование и стипендия. А феминистки, борющиеся за права индийских женщин, все чаще требуют партийных квот в парламенте и местных органах самоуправления.

На костре «любви»

Вряд ли какое-либо другое явление в жизни индийцев вызывает такой всплеск эмоций в обществе, как «сати» - ритуальное самосожжение вдовы на погребальном костре умершего мужа. Каждый такой случай будоражит людей, становясь предметом жарких споров на страницах газет и журналов, поводом для организации многолюдных публичных выступлений и демонстраций, как осуждающих жестокую традицию, так и защищающих ее.

Существует древняя легенда, якобы рассказывающая о зарождении культа самосожжения женщин. Она рассказывает о богине Сати, верной и преданной жене бога Шивы. Отец Сати не одобрял этого брака и относился к зятю с пренебрежением. Однажды он устроил пир, на который созвал всех богов, кроме Шивы. Любящая мужа Сати восприняла это как оскорбление своего супруга. В знак протеста она взошла на жертвенный костер и сгорела в огне. Узнав о самосожжении жены и его причине, разгневанный Шива отсек тестю голову. Затем он собрал останки Сати и в безутешном горе долго бродил с ними по горам. Там, где горстки пепла падали на землю, вырастали храмы и образовывались озера.

Многие источники связывают возникновение обычая «сати» с поступком супруги Шивы во многих источниках. Но в научных кругах единого мнения по этому поводу пока нет. По одной из исторических версий, самосожжение вдов сначала практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем распространилось оттуда на территорию нынешней Индии. Во времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийствам, не желая становиться добычей чужеземных захватчиков. В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай «джаухар»: когда осажденная противником крепость уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о том, что их жены и дочери станут добычей врага.

Противники «сати» утверждают, что в период, когда формировались основы индийской культуры, уклады общественной жизни и поведенческие стандарты, этого обряда на территории Индии не было. Эту версию доказывает отсутствие упоминаний о вдовьих самосожжениях в Ведах, в которых помимо песен и гимнов, посвященных силам природы, содержатся различные правила поведения. Получается, что в более поздние времена храмовая иерархия индусов, преднамеренно проигнорировав тексты священных Вед, стала воспевать самопожертвование богини Сати и проповедовать самосожжение вдов как высшее проявления супружеской верности и акт слияния с божеством. Брахманы, в частности, утверждали, что если жена заживо сгорит вместе с трупом мужа, то может очистить его от земных грехов, Только после этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет – столько, сколько, по представлениям индийцев, имеется волосков на теле человека.

Известно, что в 5 веке до н.э. обряд «сати» был запрещен в Индии. Однако в 5-7 веках н.э. вновь возродился. И хотя жуткий обряд совершали не более двух процентов вдов, память о нем глубоко врезалась в народное сознание. Возможно, прославление «сати» имело корыстные мотивы: сгоревших живьем женщин канонизировали, в их честь объявляли праздники, сооружали храмы и святилища, становившиеся местами поклонения для индусов. К ним шли верующие и паломники, пожертвования которых традиционно составляют основу материального благополучия духовенства и разного рода дельцов, наживающихся на верующих. Сегодня, несмотря на запрет, официально наложенный на «сати», открытки с изображениями добровольно сгоревших вдов с нимбами вокруг головы издаются сотнями тысяч экземпляров и активно распродаются. Количество храмов и святых мест, посвященных жертвам «сати» в Индии исчисляется сотнями. Среди них – «Мариману» («Большое дерево») на юго-западе штата Андхра-Прадеш, где растет уникальный 600-летний баньян, считающийся самым большим деревом в мире и занесенный в Книгу рекордов Гиннесса. В его кроне полторы тысячи ответвлений с собственной корневой системой. Священное дерево образовало целую рощу площадью более двух гектаров. Сюда на религиозные праздники собираются до 30 тысяч человек. Собрания верующих под гигантским деревом проводятся во славу объявленной святой местной царицы Тхимамма. Потеряв мужа, она добровольно рассталась с жизнью, взойдя на костер. Это произошло в XVI веке под кроной тогда еще юного баньяна, и с тех пор местные жители хранят память об этом событии, запрещают рвать с дерева листья и причинять ему вред. Вокруг шедевра природы, ставшего религиозной святыней, возведен забор и образована охранная зона.

Известен на всю страну и находящийся в Раджастхане храм «Махавир Ватика», сооруженный в честь Сати Дади, 400 лет назад сгоревшей по собственной воле на погребальном костре мужа. Как и у знаменитого баньяна, в этом храме ежегодно в день смерти мученицы проводится двухдневная «пуджа» - религиозный праздник, на который собирается до 50 тысяч человек. Правда, из-за опасений привлечь к себе внимание местных властей, феминистских организаций и прессы, следящих за соблюдением закона о запрете «сати» и случаями прославления совершивших этот обряд, в последние годы священнослужители вынуждены маскировать молебны в честь Сати Дади поклонением богине Дурге. Несмотря на то, что такая маскировка оказывается шитой белыми нитками, никто не преследует устроителей праздника. А ведь при желании можно было бы уличить священнослужителей в лицемерии и прямом нарушении закона: в этой местности Дурга не относится к числу популярных богинь, да и простые верующие не скрывают своих намерений поклониться именно Сати Дади, когда их об этом спрашивают.

В прошлом наиболее ревностными сторонниками совершения обряда «сати» были раджпутские династии Раджастхана. И в наши дни этот западный штат лидирует: на него приходится до двух третей от общего числа случаев самосожжения женщин по всей стране. Девяносто процентов раджастханских «сати» происходит в районе Шекхавати. Время от времени трагические сообщения приходят и из других уголков страны.

Закон, запрещающий «сати», принят в стране давным-давно. В отношении лиц, подстрекающих женщин к совершению средневекового обряда, а также его участников установлено суровое наказание: им грозит смертная казнь или пожизненное тюремное заключение. Виновные в прославлении случаев и практики «сати» тоже должны привлекаться к уголовной ответственности и наказываться лишением свободы сроком до семи лет и крупными штрафами, а также лишаться права баллотироваться в представительные органы власти. Индуистские храмы, в которых проводятся церемонии в память совершивших «сати», должны быть закрыты. Но одно дело принять закон и совсем другое - исполнять его на практике. Средства массовой информации указывают на нежелание очевидцев подобных трагедий сотрудничать с правоохранительными органами.

Несмотря на технологические достижения страны, значительная часть населения, как и столетия назад, продолжает влачить жалкое существование в сельской глубинке, с трудом добывая себе пропитание. Духовные ценности современной цивилизации приживаются там с невероятным трудом. Люди не могут освободиться от пут устаревшего образа жизни и в повседневной жизни продолжают следовать установившимся в древности правилам, даже если они такие жестокие как «сати». К тому же уважительное отношение ко всему, что связано с прошлым, деяниями и жизнью предков, - одна из наиболее устойчивых черт национального характера. Может быть, и поэтому во многих случаях верность традициям берет верх над страхом перед законами и наказанием. Несмотря на утверждения священнослужителей о том, что женщины шли на самосожжение добровольно, было достоверно установлено, что их решение стало результатом по меньшей мере сильного психологического воздействия со стороны родственников их бывших мужей. Есть основания полагать, что жертвы шли на костер не в «душевном порыве», а под действием наркотиков.

Стоит также учесть, что с преждевременной утратой мужа социальный статус женщины резко снижался, она практически становилась отвергнутым окружающими и презираемым обществом существом. И нередко у нее не оставалось иного выбора, кроме как последовать обычаю «сати».

Противоречия жизни

Традиционное индийское миролюбие известно всему миру. Оно воплощено в древней морально-этической концепции ненасилия – «ахимсе», которая призывает не причинять вреда всему живому на Земле, ни человеку, ни цветку, ни букашке. В основных индийских религиях, распространенных в Индии – это один из ключевых принципов. К сожалению, как это часто бывает, теория вступает в противоречие с практикой, законодательство с жизненным устройством, политика с экономикой, а достойные обычаи и традиции с теми, которые вряд ли могут быть причислены к таковым.