Почему девушкам в Индии жить тяжело

Фильмы, снятые в Болливуде, запоминаются не только бесконечными песнями и танцами, то и дело врывающимися в сюжет, но и образами индийских женщин – красивых и грациозных, облаченных в тонкое сари. В минуту опасности героини индийского кино способны быть смелыми и решительными и самостоятельно устраивать свою судьбу, как в популярном фильме «Зита и Гита». Кино как вид искусства либо копирует реальность, либо приукрашивает ее. В индийском кинематографе – налицо второй случай. Роль женщины в этой стране традиционно сводится только к созданию домашнего уюта и рождению детей. Обеспечивают семью мужчины. Они же заботятся о престарелых родителях, наследуют собственность и землю. И хотя в городах, благодаря установленному законодательству и влиянию запада женщины получают образование, делают карьеру и могут самостоятельно решать, когда и за кого выходить замуж, в сельской местности, занимающей большую часть территории страны все обстоит иначе. Экономическая отсталость и авторитет вековых традиций «держат» сельских жительниц в настоящем плену.

Золотой век индийских женщин

В третьем тысячелетии до нашей эры, в эпоху, когда создавались Веды – древнеиндийские сборники религиозных гимнов, женщины в Индии пользовались правами, которых не было ни в одной из цивилизованных стран древнего мира. Конечно, весь мир уже тогда жил по мужским законам и в семьях сыновьям отдавалось предпочтение перед дочерьми. Индия тоже не была исключением, но одинаковое образование полагалось здесь всем детям. И мальчики, и девочки проходили через стадию «брахмачарья», ученичества. До восемнадцати лет никто и не заговаривал о замужестве дочери. Девушки могли относительно свободно выбирать себе супруга и ни до, ни после свадьбы не закрывали лицо, не прятались, свободно появляясь на людях, принимая участие в общественной жизни, и главное, в соблюдении религиозных обрядов. Если женщина становилась вдовой, то могла выйти замуж еще раз. Самосожжения вдов, детских браков, убийств девочек и женщин и многого другого, с чем сейчас безуспешно борется Индия, в золотой век женского равноправия не существовало. Но даже в те прекрасные и удивительные времена женщина не имела права владеть собственностью или наследовать ее. Все потому, что мигранты-арии жили тогда в Индии в меньшинстве, понемногу завоевывая громадную страну. Им приходилось постоянно сражаться с аборигенами, поэтому право на владение землей было только у тех, кто мог ее защитить.

Брачный возраст женщин стал стремительно уменьшаться, и девочки-жены уже никак не могли рассчитывать на роль равных партнеров в семье. Вопросы брака стали решать родители, девочек воспитывали, готовя к подчинению мужьям. Тогда же появилась знаменитая формула: жена может не ходить в храм, потому что муж и есть ее бог. Брак превратился в нерушимый союз – но только для женщины. Муж имел право бросить жену по тысяче причин, а овдовев, должен был жениться снова, «дабы не погас в его доме священный огонь».

Вдова же выйти замуж вторично уже не могла и должна была всю жизнь соблюдать пост и молиться, ходить с обритой головой, носить только белое. Любые украшения были запрещены. А если вдовой оставалась совсем маленькая девочка, что во время войн и захватов случалось нередко, ничего хорошего будущее ей уже не сулило. Оставалось надеяться только на воздаяние в следующем рождении: по законам кармы благочестивая жизнь могла принести ей благополучие. Индусы, между прочим, верят, что муж умирает у той женщины, которая в прошлой жизни «отбивала» чужих мужей, а потому и относятся к вдовам соответственно. Считается, что с хорошей кармой не овдовеешь.

Невеста на продажу

Нередко вопрос с приданым остается открытым и после свадьбы, когда жених или члены его семьи остаются недовольны полученной суммой. Многие мужья понимают, что, женившись вновь, только улучшат свое материальное положение. Поэтом нередко инсценируются несчастные случаи, которые заканчиваются гибелью жен. По данным ООН, в Индии каждый год таким образом гибнут около 5 тысяч женщин, по сведениям других организаций – до 15 тысяч. В большинстве случаев привлечь виновных к ответственности не удается. Хотя выплата приданого в Индии еще с 1961 года запрещена законом, в повседневной практике его значение только растет.

Таким образом, дочь в семье – это финансовая обуза. Хотя парламент Индии уравнял дочерей в праве наследования земли и прочей родительской собственности, кормильцами семьи по-прежнему считаются сыновья.

Почему же на 8 девчонок по статистике 10 ребят?

Сексизм в планировании семьи – удел не только Индии. В азиатских странах процветает настоящий геноцид в отношении слабого пола. Женщины либо сами отказываются рожать себе подобных, зная, как тяжела будет их жизнь, либо делают аборт под давлением родственников. Кроме Индии, нехватка женщин скоро будет очень заметна в Южной Корее и Китае, где в семьях сыновьям тоже отдается предпочтение. Угроза вымирания им, разумеется, не грозит - повинуясь биологическому инстинкту «лишние» мужчины просто поменяют место жительства. Но в последнее время среди всевозможных общественных организаций с замысловатыми названиями появилось несколько новых - их члены борются с абортами по половому признаку в азиатских странах. Причем, в отличие от движений, сражающихся за женские права и запрещение абортов вообще, эти состоят преимущественно из мужчин и за равноправие не выступают – просто хотят, чтобы женщин вокруг было больше.

Однако аборт могут позволить себе далеко не все индийские женщины: такого рода операции стоят недешево. В семьях бедняков нежелательных девочек просто убивают, как только они появятся на свет.

Практика убийств новорожденных девочек зародилась в далеком прошлом среди раджпутов, древней касты, причислявшей себя к потомкам воинского сословия, однако со временем прижилась и в других кастах. Определенную роль играла не только боязнь жизни впроголодь и нежелание выплачивать даури, но и стремление обеспечить будущее семьи. Дочери выходят замуж и уходят в другую семью, а забота о престарелых отце и матери ложится на сыновей. И, согласно сложившейся традиции, только сын, а не дочь, имеет право зажечь погребальный костер после смерти родителей. Поэтому в некоторых семьях рождение первенца-девочки стало считаться дурным предзнаменованием, чуть ли не бедой.

Проблема отношения к новорожденным вообще и к девочкам-младенцам в особенности – весьма болезненна и для современного индийского общества. Одна из неправительственных организаций Индии выяснила, например, что убийства младенцев – частое явление в штате Бихар. Добровольцам удалось узнать, что только в захолустном городке Катихаре и его окрестностях повивальные бабки с согласия родителей ежемесячно лишают жизни около 560 новорожденных, главным образом девочек, которые в неимущих индийских семьях традиционно считаются лишними ртами. За каждое преступление берут от 100 до 200 рупий – это 3-6 американских долларов. Методы убийства младенцев леденят кровь: их душат, поят соком ядовитых растений, помещают в глиняные горшки, перекрывая доступ воздуха. Убийство новорожденных часто практикуется также в штатах Раджастхан и Тамилнаду. Привлечь кого-то к судебной ответственности практически невозможно, ведь убийства одобрены родителями, а исполнители никогда ни в чем не признаются, опасаясь наказания и перспективы лишиться «легкого» заработка. Подавляющее большинство случаев физического уничтожения младенцев приходится на экономически отсталые районы, население которых живет в крайней нищете.

Государство и сегодня старается разрешить эту проблему. Принят ряд законов в поддержку семей, имеющих только дочерей – им гарантированы бесплатное образование и стипендия. А феминистки, борющиеся за права индийских женщин, все чаще требуют партийных квот в парламенте и местных органах самоуправления.

На костре «любви»

Вряд ли какое-либо другое явление в жизни индийцев вызывает такой всплеск эмоций в обществе, как «сати» - ритуальное самосожжение вдовы на погребальном костре умершего мужа. Каждый такой случай будоражит людей, становясь предметом жарких споров на страницах газет и журналов, поводом для организации многолюдных публичных выступлений и демонстраций, как осуждающих жестокую традицию, так и защищающих ее.

Существует древняя легенда, якобы рассказывающая о зарождении культа самосожжения женщин. Она рассказывает о богине Сати, верной и преданной жене бога Шивы. Отец Сати не одобрял этого брака и относился к зятю с пренебрежением. Однажды он устроил пир, на который созвал всех богов, кроме Шивы. Любящая мужа Сати восприняла это как оскорбление своего супруга. В знак протеста она взошла на жертвенный костер и сгорела в огне. Узнав о самосожжении жены и его причине, разгневанный Шива отсек тестю голову. Затем он собрал останки Сати и в безутешном горе долго бродил с ними по горам. Там, где горстки пепла падали на землю, вырастали храмы и образовывались озера.

Многие источники связывают возникновение обычая «сати» с поступком супруги Шивы во многих источниках. Но в научных кругах единого мнения по этому поводу пока нет. По одной из исторических версий, самосожжение вдов сначала практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем распространилось оттуда на территорию нынешней Индии. Во времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийствам, не желая становиться добычей чужеземных захватчиков. В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай «джаухар»: когда осажденная противником крепость уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о том, что их жены и дочери станут добычей врага.

Противники «сати» утверждают, что в период, когда формировались основы индийской культуры, уклады общественной жизни и поведенческие стандарты, этого обряда на территории Индии не было. Эту версию доказывает отсутствие упоминаний о вдовьих самосожжениях в Ведах, в которых помимо песен и гимнов, посвященных силам природы, содержатся различные правила поведения. Получается, что в более поздние времена храмовая иерархия индусов, преднамеренно проигнорировав тексты священных Вед, стала воспевать самопожертвование богини Сати и проповедовать самосожжение вдов как высшее проявления супружеской верности и акт слияния с божеством. Брахманы, в частности, утверждали, что если жена заживо сгорит вместе с трупом мужа, то может очистить его от земных грехов, Только после этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет – столько, сколько, по представлениям индийцев, имеется волосков на теле человека.

Известно, что в 5 веке до н.э. обряд «сати» был запрещен в Индии. Однако в 5-7 веках н.э. вновь возродился. И хотя жуткий обряд совершали не более двух процентов вдов, память о нем глубоко врезалась в народное сознание. Возможно, прославление «сати» имело корыстные мотивы: сгоревших живьем женщин канонизировали, в их честь объявляли праздники, сооружали храмы и святилища, становившиеся местами поклонения для индусов. К ним шли верующие и паломники, пожертвования которых традиционно составляют основу материального благополучия духовенства и разного рода дельцов, наживающихся на верующих. Сегодня, несмотря на запрет, официально наложенный на «сати», открытки с изображениями добровольно сгоревших вдов с нимбами вокруг головы издаются сотнями тысяч экземпляров и активно распродаются. Количество храмов и святых мест, посвященных жертвам «сати» в Индии исчисляется сотнями. Среди них – «Мариману» («Большое дерево») на юго-западе штата Андхра-Прадеш, где растет уникальный 600-летний баньян, считающийся самым большим деревом в мире и занесенный в Книгу рекордов Гиннесса. В его кроне полторы тысячи ответвлений с собственной корневой системой. Священное дерево образовало целую рощу площадью более двух гектаров. Сюда на религиозные праздники собираются до 30 тысяч человек. Собрания верующих под гигантским деревом проводятся во славу объявленной святой местной царицы Тхимамма. Потеряв мужа, она добровольно рассталась с жизнью, взойдя на костер. Это произошло в XVI веке под кроной тогда еще юного баньяна, и с тех пор местные жители хранят память об этом событии, запрещают рвать с дерева листья и причинять ему вред. Вокруг шедевра природы, ставшего религиозной святыней, возведен забор и образована охранная зона.

В прошлом наиболее ревностными сторонниками совершения обряда «сати» были раджпутские династии Раджастхана. И в наши дни этот западный штат лидирует: на него приходится до двух третей от общего числа случаев самосожжения женщин по всей стране. Девяносто процентов раджастханских «сати» происходит в районе Шекхавати. Время от времени трагические сообщения приходят и из других уголков страны.

Закон, запрещающий «сати», принят в стране давным-давно. В отношении лиц, подстрекающих женщин к совершению средневекового обряда, а также его участников установлено суровое наказание: им грозит смертная казнь или пожизненное тюремное заключение. Виновные в прославлении случаев и практики «сати» тоже должны привлекаться к уголовной ответственности и наказываться лишением свободы сроком до семи лет и крупными штрафами, а также лишаться права баллотироваться в представительные органы власти. Индуистские храмы, в которых проводятся церемонии в память совершивших «сати», должны быть закрыты. Но одно дело принять закон и совсем другое - исполнять его на практике. Средства массовой информации указывают на нежелание очевидцев подобных трагедий сотрудничать с правоохранительными органами.

Стоит также учесть, что с преждевременной утратой мужа социальный статус женщины резко снижался, она практически становилась отвергнутым окружающими и презираемым обществом существом. И нередко у нее не оставалось иного выбора, кроме как последовать обычаю «сати».

Противоречия жизни

Традиционное индийское миролюбие известно всему миру. Оно воплощено в древней морально-этической концепции ненасилия – «ахимсе», которая призывает не причинять вреда всему живому на Земле, ни человеку, ни цветку, ни букашке. В основных индийских религиях, распространенных в Индии – это один из ключевых принципов. К сожалению, как это часто бывает, теория вступает в противоречие с практикой, законодательство с жизненным устройством, политика с экономикой, а достойные обычаи и традиции с теми, которые вряд ли могут быть причислены к таковым.